jueves, 9 de abril de 2015

Filosofía mexicana

Recomendamos para este tema el texto del sitio:

ESBOZO DE LA FILOSOFÍA MEXICANA. SIGLO XX.

Idea del hombre en el existencialismo

: EL EXISTENCIALISMO
(Bibliografía básica recomendada:
“Lecciones Preliminares de Filosofía” Manuel García Morente)


1.- El existencialismo aparece como REACCIÓN al racionalismo, junto a otros sistemas de pesamiento: NATURALISMO – IRRACIONALISMO – ROMANTICISMO – VITALISMO – sURREALISMO – NATURALISMO, y otros.

2.- Padre del existencialismo: SÖREN KIERKEGAARD (1813-1855), quien postula la EXISTENCIA POR SOBRE LA ESCENCIA, como dato fundamental.
• Contingencia del existir humano y la angustia existencial
• Filósofo extremadamente personal, obra poco sistemática, ejemplo, etapas en el camino de la vida, el concepto de la angustia, migajas filosóficas.
• Como irracionalista desarrolla una filosofía que se apoya sobre la única realidad de la “conciencia desgarrada e infelíz”
• Para él no hay otra verdad que en la existencia personal.
3.- Punto de partida de la filosofía existencialista: constatar la existencia humana como MISTERIOSA – MISERABLE – ANGUSTIENTE.

4.- Hay varios tipos de existencialismos: ABSURDO: Sastre – Camus – otros
ANTROPOCÉNTRICO: Heidegger
CREYENTE: Jasper – Marcel y otros.

5.- La postura existencialista base es la que RESALTA LA EXISTENCIA por sobre la ESENCIA.

6.- ASPECTOS COMUNES A TODOS LOS EXISTENCIALISMOS:

a) El hombre existe conscientemente: se da cuenta.
b) Para Satre las COSAS SON EN SI y el HOMBRE ES PARA SI
c) El hombre es arrojado al mundo inexplicablemente.
d) El existir del hombre es CONTINGENTE E INNECESARIO.
e) La existencia se da en el tiempo como una realidad fugas que casi es la NADA: pasado – presente – futuro.
f) El presente une dos NADAS: el hombre que no se A-NO-NADA NO EXISTE REALMENTE.
g) La existencia se da en un ESPACIO concreto: SITUADO EN UN AQUÍ Y EN UN AHORA.
h) El hombre es un existir enfrentado a la MUERTE: NACE PARA MORIR.
i) El hombre es un sujeto libre, puede AUTODETERMINARSE.....su LIBERTAD LO DEFINE EN EL MUNDO.
j) Su existencia es PRECARIA......... ANGUSTIANTE.
k) La LUCHA es el SENTIDO del EXISTIR.... es afirmación del YO en contra de la ENAJENACIÓN MORAL – SOCIAL – PERSONAL – AUTARQUICA.
l) El hombre es un ser INEXPLICADO E INACABADO:
• INEXPLICADO: no consigue definir su esencia
• INACABADO: tiene como misión ineludible HACERSE – IR CONCLUYENDOSE.
m) El hombre debe vivir sólo en la verdad con que cuenta: AUTENTICIDAD.

7.- EXIGENCIAS DEL EXISTENCIALISMO A LA EDUCACIÓN:

a) Ayudar al estudiante a ser LIBRE. Ayudarlo a la REALIZACIÓN
b) Conciencia de la MUERTE.
c) Conciencia clara sobre la distinción entre:
SUJETO: ser para si (conciencia de si)
OBJETO: ser en si
d) El alumno no debe OBJETIVARSE a sí mismo; ni ser OBJETIVADO por el educador.
e) MATERIAS CURRICULARES: Medios para mejorar al YO, y NO PARA PASAR DATOS.
f) Relación personal entre profesor – alumno (no simplemente profesional)
g) Desarrollar la condición PROBLEMÁTICA.
h) CONOCERSE A SI MISMO, HACERSE A SI MISMO.
i) EDUCAR ES PROCURAR CONCIENCIA DE SI MISMO.
en 7:29

Marxismo y educación

LA EDUCACIÓN SOCIALISTA. TEORÍAS MARXISTAS
La aportación marxista a la educación comprende, por un lado, la conformación de una nueva teoría de la educación y, por otro, la crítica a la escuela entendida como instrumento que mantiene y sustenta las diferencias sociales. La educación se analiza dentro del contexto más amplio de la sociedad y de la política. Por tanto, las críticas principales no están referidas a cuestiones metodológicas, sino al papel que cumple la escuela más allá del aula, es decir, al contexto de las relaciones sociales.
Las teorías marxistas surgen en tomo a la concepción de una educación politécnica organizada junto al trabajo productivo para superar la alineación de los hombres.
Estudiaremos en primer lugar a Marx y Engels, ya que sus críticas constituyen el inicio de esta nueva manera de examinar la educación que hemos señalado. En segundo lugar estudiaremos la concreción de las ideas fundamentales en el marxismo.
Para estudiar la educación socialista es necesario ver las aportaciones que estos autores dan a la educación. Ellos inician una nueva teoría de la educación que está enmarcada en una filosofía cuyo objeto de análisis es la sociedad completa y que conlleva una crítica a las formas de educar de la época y al papel que cumple la escuela en la sociedad capitalista.
La división del trabajo, propia de la producción capitalista origina un hombre unilateral, Marx y Engels proponen una formación polivalente que conduzca a la formación del hombre omnilateral, es decir una educación que permita el desarrollo total del ser humano.
Esa es la finalidad del principio fundamental la unión del trabajo productivo y la educación, superar la unilateralidad deshumanizadora a la que conducen las condiciones de trabajo en el capitalismo.
Para lograr esta omnilateralidad del ser humano Marx y Engels defienden que la educación ha de abarcar tres ámbitos: la educación intelectual, la educación física y la educación politécnica, mediante la cual el alumno se instruirá en los principios generales del proceso de producción y por la que entrará en contacto con los instrumentos de la industria.
El Estado y la educación.
Marx y Engels separan el Estado y el gobierno. De este modo, la enseñanza puede ser estatal sin estar bajo el control del gobierno. Es estatal en tanto debe ser el Estado el que legisle disposiciones generales como las referentes a la formación de los maestros, controle el cumplimiento de estas normativas y distribuya el sostenimiento de estas escuelas; pero para lo demás puede depender de autoridades locales representativas de la localidad.
En una escuela distanciada tanto del Estado como de la Iglesia, los contenidos de la enseñanza debían tener ciertas características generales. Además de los tres aspectos que estos contenidos debían abarcar, era necesario impedir que en las escuelas se impartieran disciplinas que condujeran a interpretaciones partidistas, es decir materias opinables, ya que estas deben aprenderse en la vida y en la familia.
Además estudiaremos a dos pedagogos que emprendieron la tarea de educar en una realidad concreta a partir de los principios de Marx y Engels, A. Makarenko y Antonio Gramsci.
Makarenko rechazó las teorías pedagógicas que conoció en su tiempo; ese rechazo le obligó a buscar nuevos caminos para educar, estructurando una pedagogía original. Consideró que la educación debía tener como fin fundamental la construcción de un hombre nuevo para una sociedad nueva, la sociedad comunista. La educación de Makarenko se dirige a forjar la voluntad de los jóvenes de acuerdo con las necesidades de la comuna y la sociedad nacional.
La educación fue tratada por Gramsci en el contexto mucho más amplio de sus reflexiones sobre política, la cultura y la función de los intelectuales en la sociedad. Atribuye un papel f1mdamentala las ideas y a la cultura junto a la acción humana, en el desarrollo de la historia. Considera Gramsci que, si bien la hegemonía esta enraizada en la estructura económica, no hay entre ésta y la cultura una dependencia predeterminada, y puede llegar a crearse una hegemonía alternativa, la del proletariado. Para establecerla, es necesaria la educación, ya que ésta es el instrumento fundamental de transformación.
El concepto de educación que elabora Gramsci está vinculado a su concepción del hombre. El hombre no es un ser definido y limitado a las relaciones sociales históricamente determinadas, sino que el hombre es historia. Por ello si la naturaleza humana 'se estructura en el contexto de las relaciones sociales, la conciencia no puede ser un fenómeno individual. Esta concepción antropológica tiene consecuencias en la elaboración de su teoría pedagógica. Entiende que la pedagogía debe partir de la idea del hombre como formación histórica; de ahí surge su oposición a considerar al niño como portador de ideas innatas.

Idea del hombre en el personalismo




  • El Personalismo -
  • E. Mounier
“Es un movimiento de pensamiento y de acción que afirma el <<valor absoluto>> de la persona.”
El máximo representante de este movimiento es el filósofo francés E. Mounier (1905-1950). En 1933 fundó la revista <<Esprit>>, al servicio de este pensamiento.
¿Qué es PERSONALISMO? - Características Generales -
- Es toda doctrina y toda civilización que afirma el primado de la persona sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que sustentan su desarrollo, según Mounier.
- Se propone como objetivos:
· Afirmar el valor absoluto de la persona
· Poner a cada hombre en situación de poder vivir como persona
· Hacer una “revolución personalista, comunitaria y espiritual”
- Se sitúa entre el marxismo y el existencialismo.
· Frente al marxismo, acentúa el valor de la persona, su acción libre más allá de las estructuras sociales, ya que éstas influyen en el comportamiento individual y colectivo, pero no lo determinan. Quiere transformar el orden injusto y liberar enteramente al hombre para que sea realmente persona, aceptando el esquema de clases de Marx.
· Frente al existencialismo acentúa la dimensión comunitaria y trascendente del hombre. Asume los valores de libertad, acción, individualidad... Pero frente a la angustia vital y al pesimismo, cree en la esperanza y en la trascendencia.
- El hombre personalista está llamado a construir según un modelo personal, donde cada uno sea respetuoso con la persona. Para construir esas comunidades “a la medida de la persona”, el hombre necesita comunicarse con otros hombres. Aquí se descubre a Dios como suprema comunicación. Sólo quien vive la verdadera comunicación con los demás, trascendiéndose a sí mismo, puede creer de verdad en Dios.
- “Pensar es comprender que no se había comprendido”

PEDAGOGÍA PERSONALISTA -
La clave de una educación personalizada es “una pedagogía cuyo espíritu va orientado a cada una de las personas sobre las que incide, para que se realice como tal, es decir, que alcance el máximo de iniciativa, de responsabilidades y vida espiritual, es un compromiso responsable y libre con los hombres de la comunidad social en la que se desarrolla” (E. Faure).
ASPECTOS POSITIVOS Y NEGATIVOS -
+ Busca la plena realización del hombre mediante el encuentro con su vocación.
+ Da gran importancia a la trascendencia y a su influencia directa sobre la relación del hombre con los demás y consigo mismo.
+ Valora, ante todo, la libertad personal de cada uno para realizarse como persona según su vocación
- Excluye de su teoría y su aplicación a todo aquel que no considera la trascendencia como fundamental.

miércoles, 8 de abril de 2015

Idea del hombre en el racionalismo


Realismo pedagógico

En el siglo 17, mientras se mantenia en la enseñanza, la formacion humanistico-literaria del siglo anterior, surgia una nueva orientacion: realismo pedagogico, que trajo notables transformaciones al terreno educacional.
en este siglo, la ciencia se construye con la observacion directa de la naturaleza, y de la misma forma la nueva pedagogia parte del conocimiento del hombre o de las cosas mismas. hasta ese momento, segun los renovadores, no se habia hecho mas que estudiar palabras y desde entonces habria que estudiar las cosas.
el realismo como doctrina pedagogica, proclama y exige la presentacion y conocimiento de cosas antes que el de las palabras, o por lo menos, de las cosas al mismo tiempo que de las palabras.
la educacion realista es aquella que basa la formacion humana en el dominio del mundo exterior sobre el mundo interior, en la superioridad del conocimiento de los fenomenos naturales y de los hechos sociales, sobre la formacion adquirida a traves de las lenguas y literaturas clasicas.
al ideal de antes, de una cultura humanistica desinteresada, estetica y aristocratica, los nuevos pedagogos opusieron una cultura difusa, practica y especializada, fundada en la preferencia del estudio de la lengua materna, y en la inclusion en los programas de las escuekas de una nueva didactica; de las ciencia smatematicas y las naturales, que eran consideradas como disciplinas esenciales para una educacion util para la vida.
se pretendia, sustituir un saber literario y estetico por un saber utilitario(saber es poder para lord bacon)
gracias a diversas teorias filosoficas (empirismo de bacon y locke, racionalismo de descartes), el realismo alcanzo gran difusion y determino la aparicion de una nuevo metodo y teoria del aprendizaje. surge la didactica como la parte de la teoria de la educacion, que procura metodizar el proceso de aprendizaje.
dentro del realismo pedagogico y sus caracteristicas generales existen diferentes orientaciones: humanista, social, didactica, empirista y disciplinaria

el realismo humanista apoya la educacion en una vision realista de la viday se nutre en los concretos intereses humanos y sociales. no ve en las lenguas clasicas, las formas, sino el medio para desarrollar la personalidad del hombre.
el realismo social considera a la sociedad como fin de la educacion. la educacion es una preparacion para el exito social, para triunfar en la vida practica. el proposito principal de la educacion, es la formacion de actitudes adecuadas, para emprender una util y afortunada carrera entre los demas hombres. el contacto con otros hombres y pueblos, vitaliza los conocimientos adquiridos por via lieraria. el conocimiento posee valor solo cuando prepara para la vida y para la accion. el objetivo era la preparacion de hombres de mundo.

instituciones escolares
en el s17 todas las instituciones de la reforma y contrareforma se mantuvieron. la enseñanza elemental, muy difundida, era impartida por frailes, sacristanes o pastores.
la enseñanza media, seguia estructurada por el plan de la ratio studiorum.
la enseñanza superior o universitaria, estan en decadencia. las universidades se muestran reacias a las nuevas corrientes del pensamiento pero se encuentran muy concurridas porque conceden titulos habilitantes necesarios para ejercer las profesiones liberales. se prefiere la instruccion de las clases acomodadas y la principal finalidad de los estudios, es formar al gentilhombre, o magistrado.
mientras la universidad permanece como refugio de todo lo antiguo, surgen las academias, centros propulsores de los estudios de matematica y fisica. su desarrollo se debe al impulso de los hombres de ciencia para actuar fuera de la universidad, y de la monarquia absoluta , que al patrocinarlas ejerce una accion decisiva sobre los intuales

el racionalismo y la educacion
renato descartes (1596-1650) es la figura decisiva del paso del pensamiento medieval al espiritu moderno. en 1619, preso de un escepticismo total, le parecio que la ciencia que habia aprendido en el colegio era endeble y dudosa. hizo un descubrimiento ; extender a todas las ciencias el metodo matematico pata que todas pudieran tener el mismo grado de certeza.
su punto de partida es el reconocimiento que la certeza matematica nos da la certeza misma de la razon. el metodo matematico, es el metodo de concimiento universal pero que depende de la razon humana.
la unica fuente de todo saber, es la capacidad intelectual del hombre.
descartes fundo el racionalismo.
en el pensamiento, esta el centro de la filosofia, el criterio supremo de la verdad.
en el hombre, sujeto pensante, apoya descartes todos sus argumentos. puedo engañarme en todo, pero para engañarme debo existir yo, que me engaño, yo que pienso que me engaño; si dudo pienso, y si pienso existo.
Pienso, luego existo. Mi ser consiste en mi pensar. esta seria la primera y unica certeza de la que deben deducirse todas las demas.
desde este momento, la filosofia deja de ser metafisica (doctrina del ser) y se constituye en gnoseologia (doctrina del pensar y conocer).
desde entonces el filosofo, sujeto pensante, no tendra en cuenta tanto la realidad cuanto el razonamiento. todas las verdades deben derivar siempre de un principio evidente por si mismo.
esta actitud significo desterrar como conocimientos erroneos o inadecuados, no solo los que provienen de la experiencia de los sentidos (que me pueden engañar) sino tambien de todo principio establecido antes de la investigacion (historia, moral)
descartes, empeñado en fundamentar la verdad, sostiene que el pensamiento es la primera y unica certeza de la que deben deducirse todas las demas. 
antes, el ser condicionaba el pensamiento. pero ahora el pensamiento condiciona el ser.
del dicurso del metodo se desprenden reglas para la investigacion. la principal es que se deben presentar a los alumnos ideas claras y a su alcance. se les debe hacer amar la claridad y la precision, infundiendoles aversion por lo indeterminado y oscuro.

Juan amos comenio (1592-1671) o el realismo didactico
en comenio el realismo pedagogico o empirista encuentra su mejor expresion.los manuales escolares tienen un aspecto practico y estan destinados a las escuelas. uno de dichos manuales fue puerta abierta de las lenguas'. la teoria didactica inspiradora de este manual, esta fundada bajo el principio de que las palabras deben ser conocidas en forma paralela a los objetos por ellas designados. partiendo de ello, se señalan 8000 objetos diferentes y sus correspondientes palabras en latin y lengua vulgar. con estas palabras se forman oraciones referentes a todas las cosas conocidas o que versan sobre los asuntos mas diversos. 
'la didactica magna' es la mas importante obra teorica de comenio.
el metodo didactico: el punto de partida del metodo en comenio, es el conocimiento directo de las cosas (intuitivo). segun comenio no es instruir a la juventud, el inculcarle un cumulo de palabras, frases, sentencias, opiniones recogidas en los autores, sino despertarle el entendimiento por medio de las cosas. la observacion debe empezar por una observacion real de las cosas y no por una descripcion verbal. Partiendo de lo concreto pasamos a lo abstracto.
en el terreno de la didactica general, comenio sostiene 2 principios de produndas huellas en el terreno de la instruccion
-se puede enseñar todo a todos
-para alcanzar el conocimiento de todo la enseñanza debe ser gradual y ciclica.
todo debe ser enseñado a todos, pero esto no quiere decir que todos puedan conocer las cosas con la misma profundidad. todo debe ser enseñado a todos segun la edad y el grado de madurez intelectual, moral y fisica de cada uno.
el metodo ciclico consiste en dar en la primaria,una nocion elemental de las principales disciplinas, y luego reemprender, apliandolos convenientemente en las escuelas sucesivas, los esquemas generales que se han estudiado anteriormente.
las teorias pedagogicas de comenio pertenecen al realismo, pero estan llenas de un alto sentido religioso del mundo y de la vida. el proposito mismo de la educacion para comenio es la felicidad eterna en dios. el objetivo de la educacion es una verdadera humanidad. pero no la humanidad de los humanistas 8antagonica al ideal cristiano) sino una humanidad que tenga como modelo a cristo.- la educacion tiene una triple tarea
-conocimiento o instruccion
-bondad moral
-piedad cristiana
esto se deriva de la idea de que todos los hombres poseen, desde que nacen, la facultad de comprender las cosas, de conseguir la armonia moral y de amar a dios sobre todas las cosas. los 3 principios mencionados anteriormente son propios de la naturaleza del hombre y han sido puestos por dios, que es su creador.
la accion educativa es colaboracion con la accion creadora de dios, en cuanto sirve para el desarrollo de esos germenes naturales, y en cuanto prepara progresivamente el desarrollo del saber, la virtud y la religion. tambien hay una urgente necesidad, de abrir escuelas y encontrar el metodo natural adecuado para educar a todos los hombres.
comenio sostiene que el obeto de la educacion es desarrollar la verdadera naturaleza del hombre, su humanidad. la escuela es el laboratorio donde se construye la humanidad, proponiendole formar al hombre con el hombre. sin la instruccion, el hombre no puede convertirse en hombre.
en cuanto a la organizacion escolar: segun comenio se desarrolla en 4 tipos sucesivos de escuelas, qe duran 6 años cada uno. la escuela materna, atiende el cultivo de los sentidos y enseña a hablar al niño
la escuela se desenvuelve en el seno de la familia donde la madre puede dar toda la instruccion.
la escuela elemental imparte, la instruccion necesaria a todo hombre. los conocimientos se dan en lengua materna. es necesario hacerla obligatoria para todos e instalarla en toda aldea.
la escuela de latin da una formacion linguistica indispensable para la adquisicion de la cultura, y propende al conocimiento elemental de las ciencias.debe existir en todas las ciudades.
la academia, existente en las capitales de las provincias, imparte la ciencia universal, pansofia (enseña a contemplar la unidad profunda de todo lo existente, y su lugar dentro del universo entero, que conduce al dominio de la naturaleza por el hombre.

juan locke o el realismo disciplinario (1632-1704)
sus publicaciones, influenciaron notablemente. sus 'pensamientos sobre la educacion' fijaron los ideales de formacion del noble ingles. apartandose totalmente del racionalismo de descartes, locke sostiene que todo conocimiento proviene de las sensaciones, de la experiencia; es empirista. el alma del niño, al nacer es una tabula rasa, una hoja de papel, en blanco. luego, las sensaciones aportan los primeros materiales del espiritu, las ideas simples y concretas, y mas tarde las complejas y abstractas. por eso, en la enseñanza se debe partir de la observacion directa de las cosas- el espiritu se encargara de hacer lo demas. 
la experiencia tiene 2 formas: sensacion (percepcion externa mediante los sentidos) y reflexion (percepcion interna de nuestros estados psiquicos). ambas percepciones nos dan ideas complejas. descomponiendo estos complejos tenemos las ideas simples.
los sentidos para locke son los que proveen del material de experiencia, pero e sla percepcion intelectual , la razon, la disciplina intelectual, la que elabora las ideas, prejuicios, etc. 
la doctrina del origen sensible de los conocimientos, es muy importante en esta filosofia.

concepto disciplinario de la educacion= el humanismo renacentista en el s17 habia dejado de ser una cultura verdadera de la inteligencia, un desarrollo amroniono de la personalidad, para transformarse en un verbalismo erudito.
con Montaigne se inicio la reaccion contra esa posicion equivocada. la mente humana no es un deposito de conocimientos , sino un instrumento de trabajo, pasible de ser perfeccionado.
Con Locke, el valor de la educacion no reside en el contenido de las materias ni en la cantidad que se estudia. lo importante, es el proceso de su adquisicion. el factor principal del hecho educativo no es la cosa aprendida, sino la forma en como se aprende.
a partir de este momento se comienza a desarrollar otro concepto de educacion, la educacion disciplinaria o formal, que afirma que educar no es trasmitir conocimientos, sino desarrollar las capacidades o facultades intelectuales y morales del espiritu.
para locke la inteligencia humana, debidamente preparada por un entrenamiento adecuado, podia en forma infalible, conducir al hombre a la conquista de todas las verdades o a enfrentar la vida en mejor forma.
el concepto de educacion disciplinaria se basa en el siguiente postulado; una capacidad o habilidad, cuando es debidamente cultivada, puede emplearse en cualquier otra actividad o experiencia. esto significa que las tecnicas mentales adquiridas con el aprendizaje de una materia, podran ser aplicadas con exito en el aprendizaje de otras. los defensores de la educacion disciplinaria afirman que una o dos materias perfectamente enseñadas y dominadas tienen mayor valor educativo que una variedad de materias que exigen el mismo tiempo y esfuerzo.
'pensamientos sobre educacion' de locke, es un libro destinado a orientar la educacion de niños aristocraticos, a quienes una buena educacion debe asegurarles la felicidad. se dirige a la formacion del gentilhombre, preparandolo con conocimientos positivos y virtudes eticas para la vida practica. tenia como aspiracion formar un gentleman independiente, señor de si y de sus propias acciones, que en cada contingencia de la vida estuviera dispuesto a consentir solo lo que fuera conforme a su dignidad y a la excelencia de una cultura racional.
el fundamento de la educacion es un orgulloso y vital sentido de la libertad de la persona.
la educacion y la formacion tienden a preparar al futuro ciudadano, a encaminarlo, desde muy niño, a la autodisciplina (celoso espiritu de independencia individual y espontanea subordinacion a las leyes)
el aprendizaje realizado en la escuela no es educacion. para locke la educacion solo puede darse cuando trata al niño como individuo, porque la mente de cada hombre tiene alguna peculiaridad.
los fines de la educacion son: virtud, bondad, honradez y conocimiento. se afirma la importancia de la autoridad del educador.
se aconseja comenzar pronto por el razonamiento (dialogo razonante) , asi el niño alcanza a entender pronto que lo ordenado por el maestro es util y necesario.
recomienda la educacion religiosa y moral-
el noble debe tener habilidades manuales y actitudes sociales.
en cuanto a la educacion fisica, el primero dominio que se ha de adquirir es el del cuerpo. no es libre quien no aprende a librarse de las exigencias del cuerpo y los cuidados de su naturaleza animal. la educacion del cuerpo es necesaria al hombre, para el bien de sus ocupaciones y para su propia felicidad. su metodo es riguroso. tiene abundantes preceptos sobre como evitar enfermedades, alimentacion, sueño, vestidos, vida al aire libre. para fortificar el cuerpo es necesario darle al niño mucho aire libre, sueño, ejercicio corporal, alimentacion sencilla y poca o ninguna medicina. es necesario regular desde temprano, las costumbres de los niños, por un adiestramiento analogo al de los animales. se tolera el uso del latigo.
respecto al plan de estudios, este comprende lectura y escritura en la lengua materna, dibujo, coloreado, frances, latin (para leer autores antiguos), geografia, aritmetica, astronomia, historia, moral, derecho civil y legislacion nacional. hay que estudiar la filosofia de la naturaleza, utilizando el sistema de newton y el conocimiento del espiritu, fundandose en la revelacion contenida en la biblia. ademas hay ejercicios fisicos, baile, equitacion, que adornan al gentilhombre. la musica es considerada arte infantil, y no esta exenta de peligros.
el alumno tambien tiene que aprender un oficio manual, como jardineria o trabajos en madera. recomienda los viajes para perfeccionar las lenguas extranjeras y conocer otros hombres y pueblos.
en cuanto a la educacion moral, es necesario formar en el niño, un sentimiento de honor tal, que el temor a la verguenza sea superior al temor a los castigos. desde los primeros años de vida se espera que el niño sea sensible a la estimacion o desprecio de quienes lo rodean. se debe desarrollar en el niño el gobierno de si mismo, sin hacer intervenir la idea del deber, de una tarea que debe realizarse solo por obligacion. esta idea, torna a las cosas fastidiosas y desagradables.
es preferible el llamado a la razon del niño, porque a los niños les gusta ser tratados como personas razonables mas pronto de lo que uno se imagina. tienen una especie de orgullo que hay que saber utilizar.
locke no escribe para los iños del pueblo, cuya educacion debe hacerse en talleres donde deberan encontrar trabajo y alimento. aprendiendo un oficio, adquieren habitos de orden y disciplina. solo a los hijos de aristocratas y burgueses corresponde la educacion liberal.
pensamientos de la educacion= la educacion fisica es fortaleza, el estudio es utilidad practica y la educacion moral es el sentimiento del honor.
se debe hacer un hombre sano porque es necesario, instruido porque es util y moral porque es digno.

Racionalismo y realismo pedagógico en el S XVII. Doctrinas pedagógicas. (breve historia de la educación, Juan Carlos Zuretti)

La definición de hombre

Título:  LA DEFINICIÓN DE HOMBRE                                                          TOMISMO Y CORRIENTES ANTROPOLÓGICAS CONTEMPORÁNEAS
Resumen: El tema de la definición de hombre es fundamental para cualquier consideración antropológica ulterior.  El acuerdo o desacuerdo sobre la esencia del hombre y su naturaleza constituyen el meollo de toda antropología. En el presente trabajo, donde intentamos considerar el tema desde la perspectiva de las corrientes contemporáneas, el eje de toda discusión parte del reconocimiento, rechazo e interpretación de las determinaciones específicas intrínsecas o, dicho de otro modo, las notas esenciales que integran la definición del hombre, vale decir : la animalidad y la racionalidad. La animalidad del hombre, por su evidencia no necesita demostración alguna. La racionalidad, en cambio, necesita demostración pues no es tan evidente, al punto de ser cuestionada y negada por muchas corrientes contemporáneas. La razón pertenece al ámbito de lo espiritual y expresa la existencia del espíritu en el hombre como algo real, distinto e irreductible a toda función orgánica o psíquica inferior.  El análisis de las actividades humanas sirve como demostración de esa realidad espiritual.  Precisamente es la racionalidad lo que cuestionan las corrientes antropológicas contemporáneas. Este trabajo intenta mostrar que gran parte de los actuales rechazos a la definición de hombre como animal racional,  por considerarla restrictiva con relación al hombre concreto, se deben al desconocimiento de la noción de intellectus y de su constante y dinámica relación con la razón.
Datos del autor: María L. Lukac de Stier, doctora en Filosofía, Universidad Católica Argentina, Facultad de Filosofía, Sociedad Tomista Argentina. Avda. Alicia Moreau de Justo 1500, Capital Federal.  Fax: 4349-0444. E-Mail: STA@maggi.cyt.edu.ar
           
El tema de la definición de hombre es fundamental para cualquier consideración antropológica ulterior.  El acuerdo o desacuerdo sobre la esencia del hombre y su naturaleza constituyen el meollo de toda antropología.  Para explicitar lo que es la naturaleza humana debemos señalar las determinaciones específicas intrínsecas que la constituyen.  Son determinaciones intrínsecas porque la esencia humana no es algo que está fuera del hombre. Esta naturaleza o esencia, considerada dinámicamente, es principio de las actividades que consideramos naturales.  La naturaleza se nos presenta como un conjunto de orientaciones hacia fines perfectivos que le corresponden y que, por consiguiente, llamamos fines connaturales.  Por esto, la naturaleza debe ser entendida tanto como un conjunto de determinaciones intrínsecas específicas como  principio de orientaciones y actividades naturales.  Considerando lo primero podremos distinguir al hombre de todo otro todo sustantivo no humano.  Considerando lo segundo podremos descubrir la actividad propiamente natural del hombre.
            Particularmente, en este caso donde intentamos considerar el tema desde la perspectiva de las corrientes contemporáneas, el eje de toda discusión parte del reconocimiento, rechazo e interpretación de las determinaciones específicas intrínsecas o, dicho de otro modo, las notas esenciales que integran la definición del hombre, vale decir : la animalidad y la racionalidad.
            Sugiero analizar un texto de Sto. Tomás que resume, con esa claridad diáfana que lo caracteriza, su comprensión de las notas esenciales aludidas y su relación con el todo sustantivo que es el hombre concreto.  Leemos en S.Th.I-II,q.67,a.5,c : “el género y la diferencia significa el todo, es decir, el compuesto de materia y forma en las cosas materiales, de este modo la diferencia significa el todo, y el género también : pero el género denota el todo significándolo por lo que es como materia, la diferencia, significándolo por lo que es como forma ; la especie, significando ambas cosas.  Así, en el hombre la naturaleza sensitiva es como materia respecto de lo intelectivo, y por eso “animal” se llama a lo que tiene naturaleza sensitiva ; “racional”, a lo que tiene naturaleza intelectiva, y “hombre” a lo que tienen ambas.  Y así es el mismo todo el que se significa por estas tres denominaciones, pero no bajo el mismo aspecto.  Es por tanto manifiesto que no siendo la diferencia más que designativa del género, removida ella, la sustancia del género no puede permanecer la misma, y así no permanece la misma animalidad si es otra clase de alma la que constituye al animal”.
            Este texto muestra como en el pensamiento de Sto. Tomás está siempre presente la unidad del todo sustantivo humano.  La animalidad del hombre, que por su evidencia no necesita demostración alguna, guarda semejanza con la sensitividad de los animales inferiores a él.  Sin embargo, aunque las características sensitivas sean semejantes, por el hecho de pertenecer al hombre son humanas.  El hambre del hombre no es idéntico al hambre del animal.  La diferencia no se debe a la función orgánica en sí, sino a que en el hombre ésta se halla asumida por un principio superior, al que llamamos espíritu.  La racionalidad, en cambio, sí necesita demostración pues no es tan evidente, al punto de ser cuestionada y negada por muchas corrientes contemporáneas.  La razón pertenece al ámbito de lo espiritual y expresa la existencia del espíritu en el hombre como algo real, distinto e irreductible a toda función orgánica o psíquica inferior.  El análisis de las actividades humanas sirve como demostración de esa realidad espiritual.  Precisamente es la racionalidad lo que cuestionan las corrientes antropológicas contemporáneas.
            La definición clásica del hombre como animal racional es cuestionada en primer lugar por aquellas corrientes que no aceptan siquiera la posibilidad de definir al hombre, tal es el caso del agnosticismo, del intuicionismo de Bergson o del existencialismo.  Pero aún aquellas corrientes y filósofos que aceptan definir al hombre no reniegan de la animalidad cuanto de la racionalidad.  El denominador común de todas esas objeciones es el aspecto restrictivo que otorgan al término racionalidad, sugiriendo, según sus respectivas posturas, diferentes alternativas para reemplazar al término cuestionado.  Es en este punto en el que conviene tener bien presente el último párrafo del texto enunciado de la Suma : “no siendo la diferencia más que designativa del género, removida ella, la substancia del género no puede permanecer la misma”.

Negaciones de la definibilidad del hombre
El agnosticismo : en su uso actual, el término fue empleado primeramente por Th. H. Huxley en 1869 (Collected Essays), derivado del griego, con el significado de “renuncia a saber”.  Designa aquella dirección filosófica que defiende la incognoscibilidad de lo suprasensible.  Niega a la razón humana la capacidad para conocer con certeza la existencia y, con mayor razón, la esencia del ente metaempírico.  Por lo tanto, niega la posibilidad de definir al hombre.
El intuicionismo de Bergson : Henri Bergson (1859-1941) es el representante más original y destacado de la nueva filosofía de la vida.  Para Bergson la inteligencia es el órgano del homo faber.  Su reino es la materia.  Dentro del campo de la materia la inteligencia no sólo capta los fenómenos, sino también la esencia de las cosas.  Pero la inteligencia es impotente para comprender la duración real, la vida.  Nosotros constituimos una realidad diferente al reino de la materia.  Nuestra realidad interior es libre, no es espacial ni calculable, es pura duración.  Esta es conocida por la intuición, que tiene rasgos contrapuestos a la inteligencia.  Es el órgano del  homo sapiens.  Si la inteligencia analiza y divide para preparar la acción, la intuición consiste en una visión simple que ni divide ni compone, sino que vive la realidad del durar.  La realidad toda es un puro devenir.  Como la actitud de la inteligencia es exclusivamente práctica, la filosofía no puede emplear sino la intuición.  Las visiones que así logra no puede expresarlas en ideas claras y precisas, ni tampoco puede realizar demostraciones.  Sus obras fundamentales para estos temas son  Essai sur les données immédiates de la conscience(1889), su teoría del conocimiento, y Matiere et Mémoire(1896).  Lo único que puede hacer el filósofo, según Bergson, es ayudar a otros para que vivan una intuición parecida a la suya.  Se desprende de lo dicho que es imposible pedir a este filósofo una definición de hombre.
El existencialismo : filosofía de posguerra que tiene fuerte influencia de Kierkegaard y Husserl, reúne a filósofos bastante diversos en su elaboración filosófica, tales como : Karl Jaspers (Psychologie der Weltanschauungen,1919), Gabriel Marcel (Journal métaphysique, 1927), Martin Heidegger (Sein und Zeit,1927) y Jean Paul Sartre (L’Ëtre et le Néant,1943).  El tema principal que reúne a estos filósofos es la “existencia”.  Es difícil precisar el sentido que asignan a esta palabra.  Pero básicamente se trata del “modo de ser” peculiarmente humano.  El hombre raramente es denominado hombre, pues más bien se lo llama Dasein, Existenz, Yo, ser-para-sí.  El es la única realidad que es su existencia.  La existencia precede a la esencia y ésta se va dando a través de su existir libre.  La existencia es concebida como una actualidad absoluta.  No es nunca, sino que se crea a sí misma en libertad, deviene.  Es un pro-yecto.  El hombre se crea libremente a sí mismo, es su libertad.  Desde el momento que se disuelve el problema del ser en el del existir, se caracteriza al hombre como proceso abierto e inconcluso (contrariamente a los demás entes, que son en sí porque están acabados y cerrados) y se añade además que, en el mejor de los casos, el proceso de autorrealización se remata en la muerte (Heidegger).
            Ahora bien, todos los existencialistas rechazan la distinción entre sujeto y objeto y desvalorizan así el conocimiento intelectual, por lo tanto niegan toda posibilidad de definir al hombre.  Según ellos, no es la inteligencia la que logra el conocimiento verdadero, pues es menester vivir la realidad.  Eso se logra mediante la angustia, por la que el hombre se percata de su finitud y de la fragilidad de su posición en el mundo.

Diversas definiciones del hombre
            Pasemos ahora al análisis de algunas corrientes y filósofos, que aceptando la posibilidad de definir al hombre, reniegan o bien de lo que Sto. Tomás denomina la “forma”, o bien de la sustantividad del hombre individual.
            Consideremos a Karl Marx como representante del socialismo hegeliano.  Marx (1818-1883)en su obra Tesis sobre Feuerbach, escrita en 1845 y publicada por Engels en 1888, como obra póstuma, define la esencia humana como el “conjunto de relaciones sociales” (Sexta Tesis).  La intención de Marx no es resaltar el carácter social del hombre, sino referir a la realidad misma de la esencia humana, que sólo es tal, por el conjunto de las relaciones sociales.  Obviando toda referencia a la evidente influencia de Hegel en dicha aseveración, es clara su negación de la sustantividad del hombre individual.
            Analicemos ahora otra corriente como la del naturalismo vitalista, a través de la figura de Ludwig Klages (1872-1956).  Klages proclama el antagonismo entre el alma (Seele) y el espíritu (Geist).  Pero identifica, por un lado, lo anímico con lo vital y dionisíaco, por otro, lo espiritual con lo racional, lógico y demoníaco. ( Ver Der Geist als Widersacher der Seele, Vol. I y II 1929, Vol. III 1932).  Klages analiza el proceso histórico de la humanidad como “la progresiva lucha victoriosa del espíritu contra la vida, con el fin, lógicamente previsible, de la aniquilación de la última”.   En su esquema la animalidad del hombre es la que le permite tener una comunión íntima con la Naturaleza, en cambio la razón en tanto espíritu, convierte al hombre en “la vía muerta de la especie”.  Es un claro ejemplo en el que se reniega de lo que el hombre es por su forma.
            Frente al vitalismo de Klages surge con toda la pasión de su creador, la antropología scheleriana.  Max Scheler (1874-19928) contemporáneo a Klages, se propone revalorizar el espíritu como lo que al hombre lo hace persona.  En su conocida obra  Die Stellung des Menschen im Kosmos (1928) se propone dar una respuesta al “concepto esencial del hombre”, en oposición al “concepto sistemático natural”.  Ese concepto esencial confiere al hombre un puesto singular, incomparable con el que ocupan las demás especies vivas.  Ese puesto singular lo adquiere por el espíritu, el que según Scheler, parafraseando a Kant, “se eleva sobre la psique, negando expresamente que el espíritu sea sólo un grupo de funciones pertenecientes a una supuesta alma sustancial, cuya ficción es debida sólo a una injustificada sustancialización de la unidad actual del espíritu”.  En estas breves líneas, transcriptas del cap.II de la obra citada, podemos observar su alejamiento de la posición tomista por negar la sustantividad del alma y del espíritu.  Aún más, Scheler define al espíritu como actualidad pura.  Cito : “El centro del espíritu, la persona, no es, por lo tanto, ni ser substancial ni ser objetivo, sino tan sólo un plexo y orden  de actos”.  Lamentablemente, el pensamiento antropológico contemporáneo no tomista, más cercano a la doctrina del Aquinate, cae en un actualismo que negando la sustantividad del hombre, lo reduce a sus puros actos.  Esta postura niega la noción de sustancia porque la concibe como una suerte de sustrato inerte, y por ende inútil para explicar la realidad que siempre se manifiesta en algún tipo de actividad.  Indudablemente, Scheler parte de un equivocado concepto de sustancia, pues ésta no es un mero sustrato estático, sino un real principio dinámico del que proviene y en el que se funda toda actividad, sin confundirse con la realidad sustancial.  Cada hombre es el sujeto sustantivo que cumple diversas actividades, distintas entre sí y a la vez distintas de él mismo, fuente de ellas.   Es principio fontal de dinamismo y no mero sustrato o soporte.  Por eso la explicación actualista resulta insatisfactoria para dar cuenta de la efectiva realidad humana.
            Contemporáneo a Klages y a Scheler, es el neokantiano de la escuela de Marburgo  Ernst Cassirer (1874-1945).  En su obra An Essay on Man (1945) sostiene que el hombre vive en un universo simbólico, siendo el lenguaje, el mito, el arte y la religión partes de este universo, que forman los diversos hilos que tejen la red simbólica, la urdimbre complicada de la experiencia humana.  Termina su cap. II : “Una clave de la naturaleza del hombre : el símbolo”, sosteniendo que “la razón es un término verdaderamente inadecuado para abarcar las formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad”.  Propone, por lo tanto, reemplazar la definición tradicional de hombre como animal racional por la de animal simbólico.  De este modo, podremos según Cassirer, designar su diferencia específica y comprender el nuevo camino abierto al hombre : el camino de la civilización.  Cassirer no desconoce el valor de la razón.  Es más, afirma que la racionalidad es un rasgo inherente a todas las actividades humanas, pero que no alcanza a cubrir y explicar todo el campo de la cultura.  Rescata, incluso, el sentido que, según él, los grandes pensadores daban a la definición del hombre como animal racional.  Según Cassirer, tal definición expresaba, más bien, un imperativo ético fundamental.  Desde luego, estamos en presencia de una filosofía en la que la noción de signo y significación, a la luz de una peculiar filosofía del lenguaje, adquiere un valor diverso del que le atribuye la lógica formal tradicional.  Desde nuestra perspectiva, el símbolo sólo puede ser explicado por la capacidad de abstracción de la razón, por lo que lo simbólico es captado como una propiedad derivada de la nota esencial de la racionalidad.  Esto convierte la definición de Cassirer en una definición per propria, por lo tanto reductible a una definición  per essentialia. Pretendiendo Cassirer dar una definición más amplia, a la luz del tomismo, sólo obtiene una definición más restringida y fundada.
            Acercándonos a nuestro tiempo, y debido a las restricciones en la extensión de este trabajo, he decidido seleccionar dos de los filósofos más representativos e influyentes de nuestros días : Herbert Marcuse y Gianni Vattimo.
            Marcuse (1898-1979) perteneció en su primera etapa a la Escuela de Frankfurt, fundada en 1920 por G.Lukács.  Su pensamiento es una curiosa mezcla ideológica originada en la interpretación de Hegel y Marx como profetas de una  utopía racionalista.  Luego evolucionó hacia una ideología popular de la revolución global, en la cual la liberación sexual jugaba un papel preponderante, y en la que la clase obrera fue desplazada rápidamente, para dar lugar a los estudiantes, a las minorías raciales y al lumpen proletariado.  Su antropología aparece desarrollada, fundamentalmente, en su obra más difundida One-dimensional Man (1964), aunque también hay antecedentes en Eros and Civilization (1955) y en sus últimos ensayos de 1970 Five Lectures, uno de ellos traducido como “Un ensayo sobre la liberación”.  Toda su filosofía se orienta a la crítica de una civilización tecnológica que ha instaurado un orden social en el que el hombre unidimensional adquiere la alienación suprema, la pérdida de la libertad.  Acusa  al positivismo y al análisis del lenguaje por contribuir a la formación de ese hombre unidimensional.  Su característica es la esclavitud imperceptible pero verdadera por su degradación a simple instrumento, por la carencia de autonomía y capacidad de decisión.  Marcuse pone como causa de esta sociedad cerrada y opresora, formadora del hombre unidimensional  a la racionalidad.  En One-dimensional Man, encontramos expresiones como éstas : “vivimos en el signo de la racionalidad y la producción”, “imponer la razón a toda una sociedad es una idea paradójica y escandalosa”, o bien caracteriza a la sociedad actual por la “índole racional de su irracionalidad”.  Para obtener una ontología bidimensional que resuelva el antagonismo entre libertad y opresión propone rechazar todo orden establecido mediante la liberación del eros.  Marcuse propone reemplazar  animal racional por  animal erótico, que supone el desarrollo espontáneo de los instintos sin ningún tipo de represión.  Esto, para él, conduce a la paz y a la armonía en la que el placer será reconocido como un fin en sí mismo (Cfr. Eros y Civilización).  Desde una perspectiva crítica, podemos decir que Marcuse  no propone nada nuevo y pretende reinstaurar un hedonismo que ya existe en la sociedad actual, y que no ha demostrado ninguna eficacia para combatir la esclavitud de la tecnología.
            Vattimo, filósofo italiano contemporáneo, nacido en 1936, es uno de los representantes más populares del postmodernismo.  A diferencia de otros teóricos de la postmodernidad no quiere adoptar un tono apocalíptico, sino uno mesurado.  Toma de Nietzsche y de Heidegger una ontología nihilista, que supera la metafísica porque, a diferencia de ésta, no identifica al ser con el ente y no busca estructuras estables (esencias) ni fundamentos eternos.  Capta al ser como evento, como algo epocal.  Para Vattimo la hermenéutica (ontología nihilista que realiza la fusión del ser en el lenguaje) es el nuevo lenguaje común, o la nueva koiné de los años 80.  Su propuesta personal es la del pensiero debole para contrarrestar las formas de dominio propias de la metafísica y de la razón calculadora (Cfr. El pensamiento débil, volumen colectivo publicado por Pier Paolo Rovatti, 1983, versión castellana 1987).  En lugar de la racionalidad propone el pensamiento débil que es pensamiento abierto. Cuando habla de debilidad se refiere a la disolución de muchas rigideces que, para el filósofo italiano, son los verdaderos obstáculos para nuestra libertad.  Según Vattimo, en cuanto cae la idea de la racionalidad, desaparece la idea de una sola forma verdadera de realizar la humanidad.  Aparece un mundo plural.  Vattimo habla del alcance emancipador y liberador de la pérdida del sentido de la realidad.  Este efecto emancipador de la liberación de la racionalidad reside, por un lado, en la posibilidad de manifestar cada uno lo que es : negro, mujer, homosexual, protestante, etc., y por otro, en la vivencia de extrañamiento cuando comprendo que mi sistema de valores no es el único.  Para el postmoderno el ser no coincide con lo estable, fijo y permanente, sino que tiene que ver con el evento, el consenso, el diálogo y la interpretación, apareciendo esto como una chance de un nuevo modo de ser humano, donde básicamente se pierden las determinaciones de sujeto y objeto (Cfr. Etica dell’ interpretazione, 1989, versión española 1992).  No hay en Vattimo un interés por la definición de hombre porque su hermenéutica no busca esencias, ni nada permanente.  En todo caso describe el nuevo modo de ser humano como evento, consenso, diálogo e interpretación,  siempre dentro del marco del pensiero debole.  Si bien  no alude a ella, en particular, su postura implica un rechazo de la posición tomista.

Breve conclusión
            Podemos afirmar, fundándonos en la experiencia personal, que toda crítica contemporánea al tomismo deviene o bien del desconocimiento o bien de una interpretación errónea de su doctrina.  Más allá de que ciertos tomistas y neo-tomistas tengan responsabilidad en el asunto, y carguen la culpa de haber desvirtuado el verdadero espíritu de Tomás de Aquino, quien se acerque a las obras del Aquinate con espíritu abierto e intención de búsqueda de la verdad no podrá adscribirle el racionalismo que, injustificadamente, se le atribuye incluso en el ámbito católico.
            Desde la perspectiva antropológica no puede desconocerse que Tomás de Aquino pone junto a la ratio el intellectus, como una misma potencia.  El intellectus es la simple aprehensión de la verdad inteligible, la ratio el discurrir de un concepto a otro para conocerla.  Tal como lo afirma expresamente en S.Th. I,q.79,a.8,c : “Los hombres llegan al conocimiento de la verdad inteligible pasando de un concepto a otro, por lo que se les llama racionales”, pero también sostiene, en el mismo texto, que el razonar humano, cuando sigue la via inventionis parte de ciertas verdades captadas por el intellectus, que son los primeros principios, para volver después, por via iudicii, a comprobar las verdades halladas con esos mismos primeros principios.  Con una hermosa imagen Tomás compara la ratio y el intellectus con el movimiento y el reposo, respectivamente, para demostrar que ambos son una misma potencia.
            En mi humilde opinión, gran parte de los actuales rechazos a la definición de hombre como animal racional,  por considerarla restrictiva con relación al hombre concreto, se deben al desconocimiento del intellectus y de su constante y dinámica relación con la razón.
                                                                                  Prof. Dra. María L. Lukac de Stier